自主決定生死 安樂死該合法？
報導／李琦瑋
前體育主播傅達仁罹患胰臟癌末期，赴瑞士尋求「協助自殺」並獲得許可，最後因家人不捨，選擇回到臺灣，他以自身經歷，在臺積極推動安樂死法案，盼能獲得善終。日前他在臉書傾訴，「其實我很想活，雖然我是安樂死的倡導者」，此事件引發國人討論臺灣安樂死合法化的可行性與爭議。
安樂死（euthanasia）源於希臘文，由good及death兩字根組成，即「好死」或「善終」的意思。陽明大學公衛所副教授楊秀儀表示，後來euthanasia一詞納粹濫用於屠殺猶太人，因此西方國家視為禁忌字彙。現代對於安樂死的定義，則是透過醫學手段使人免除痛苦，可分為消極安樂死，又稱自然死；以及積極安樂死，亦即尊嚴死。自然死，指醫護人員在病人生命末期不給予或撤除維生治療，讓病患自然死亡，符合倫理與法令；尊嚴死，則是醫生給予病人藥劑協助自殺，或是直接施打致命藥劑，這個才是引起爭議的安樂死。
我國現行法源
僅止於規範自然死
臺大哲學系教授、臺灣生命教育學會理事長孫效智指出，世界醫學會只將「他人直接施打致命藥劑」視為安樂死，但無論安樂死或協助自殺，都不符合醫學倫理。
孫效智說，我國現行的《安寧緩和醫療條例》已經允許末期病人，經醫師確診與家屬同意就可以拔管；明年將實施的《病人自主權利法》則將新增四種適用對象，包括處於不可逆轉的昏迷狀態，永久植物人狀態，極重度失智，以及經中央主管機關公告的病人疾病狀況，或痛苦難以忍受、疾病無法治癒且依當時醫療水準無其他合適解決方法的情形。病人得以在病況、醫療選項知情下，預立醫療決定，或自主決定是否行使拒絕醫療權。以上兩者皆屬自然死的狀況，而目前我國尚無尊嚴死與安樂死的相關法令。
尊嚴死遭濫用
恐將引發滑坡效應
楊秀儀表示，尊嚴死對絕症末期、感到痛苦的病人而言，是精神安慰，知道自己隨時能結束生命、結束痛苦。經調查顯示，取得資格的人，多數像傅達仁一樣並不想死，等到資格時間到了卻未執行，仍死於原本疾病。尊嚴死的缺點則是會引發滑坡效應，原本只規範特定案例適用的法令，範圍可能擴大，造成精神疾病、欲自殺者等不該使用的人，也來要求執行尊嚴死。
孫效智表示，荷蘭、比利時等國家已立法允許安樂死，德國、瑞士、澳洲、美國部分州則允許協助自殺。無論哪一種，要申請成功都必須通過層層關卡，且經過調查，真正執行的人極少，而願意幫忙的醫生也非常少，因為這與醫生救人的倫理背道而馳。
尊重生命責任
安寧療護可為解方
楊秀儀認為，目前有法源依據可以處理自然死，只要做好安寧療護及生命教育，就可以朝善終目的前進；她強調，人不應該自主決定生死，但可以決定生命意義。最後她呼籲大眾，不要逃避生命的責任。
孫效智說，其實很多末期患者在接受安寧療護後，減輕身體不適，接受心靈關懷，多數不再尋死，反而想把握生命最後完成心願，與家人相處。因此在討論安樂死合法化之前，得先加強國人的生命教育，並執行安寧緩和醫療，實行病人自主權。
圖說：
傅達仁積極為安樂死奔波宣揚理念，日前遠赴瑞士尋求協助自殺。
圖／翻攝自傅達仁臉書
我的爺爺在重大車禍後變成植物人，在醫療安養院躺了七年，常常聽到家人提到不捨爺爺拖著這樣的身體，過著沒有生活品質的日子，所以我贊成有尊嚴的安樂死。
易昀‧臺北市辛亥國小六年二班
我覺得安樂死應該合法，如果病人不願意受病痛折磨，選擇安樂死，就能避免親人在生死之間掙扎，而且這種能預料的死亡，反而讓人感到安心。在人生已無憾下，有尊嚴的結束生命，才是真正的安樂死！
劉堉宏‧雲林縣安慶國小六年乙班
放棄生命的人，大多是無法承受身心之痛，如果安樂死遭到濫用，將造成無辜生命的提早消逝。要善終，應是建立好完善的長照醫療規畫。因此，我不支持安樂死合法化。
詹晶媛‧彰化縣合興國小五年丙班
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